The Buddhist concept of vacuity

Italian

The concept of vacuity is the axle of Buddhism which differentiates it for other religious traditions. What do we mean by vacuity though?

 

The principle of vacuity (In Japanese is “Ku”) as applied to Buddhism has been an issue that generated confusion within the western society as it has been categorised as nihilism. However the concept of vacuity does not deny the existence of what we perceive rather the reality conceived as intrinsic nature of phenomena; according to Buddhism this biasing view in fact would represent the cause of our illusion as well as our afflictions deriving from the Karma.

Il concetto di vacuità buddhista

English


La “realtà” della vacuità contraddistingue il Buddhismo dalle altre tradizioni religiose. Cos’è la vacuità? Cosa vuol dire che tutto è vuoto?
 

Il concetto di vuoto (Ku in giapponese) applicato al Buddhismo è stato a lungo oggetto di confusione in ambito occidentale poiché tacciato di nichilismo. Tuttavia il concetto della vacuità non nega l’esistenza di ciò che percepiamo, bensì la realtà come natura intrinseca dei fenomeni; questa visione errata infatti è la causa della nostra illusione e delle nostre afflizioni derivanti dal Karma.

Sutra del Cuore

Il Sutra del Cuore della Grande Saggezza che-va-oltre.
Il Bodhisattva Avalokita,
immerso nella profonda Saggezza che-va-oltre,
vide la natura vuota dei cinque aggregati,
superando così ogni dolore.
- O Shariputra, la forma non è diversa dal vuoto,
il vuoto non è diverso dalla forma.
La forma è vuoto, il vuoto è forma.
Così anche per sensazioni, percezioni, tendenze e coscienze.
- O Shariputra, tutti i fenomeni sono per natura vuoti:
mai nati né estinti; mai impuri né puri;
mai crescenti né decrescenti.
Perciò, nel vuoto, non ci sono
forma, sensazione, percezione, tendenza, coscienza;
né occhio, orecchio, naso, lingua, corpo, mente;
né colore, suono, odore, sapore, contatto, idea.
Non c'è regno visivo, e così via fino alla coscienza mentale.
Non c'è ignoranza, né la sua fine e così via
fino alla vecchiaia e morte, né la loro fine.
Non c'è sofferenza, né causa, né estinzione, né Sentiero.
Non c'è conoscenza, né ottenimento.
Poiché nulla vi è da ottenere,
il bodhisattva saldo nella Saggezza che-va-oltre,
vive con la mente libera da ostacoli.
Senza ostacoli non ha timore,
abbandona per sempre le illusioni ed entra nel nirvana.
Vivendo nella Saggezza che-va-oltre, tutti i Buddha dei tre tempi
realizzano la suprema, perfetta illuminazione.
- Sappi, quindi, che la Saggezza che-va-oltre
è il sublime mantra, grande mantra luminoso,
mantra supremo, mantra incomparabile,
capace di dissolvere ogni sofferenza.
E' vero, senza errori.
Recita, perciò, il mantra della Saggezza che-va-oltre,
il mantra che dice:
GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA.
GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA.
GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA.
(Andato, andato, andato oltre, andato completamente oltre, il risveglio avvenga!)

Il Sutra del cuore

Questo Sutra è un punto di riferimento per buona parte del Buddhismo est-asiatico, utilizzato maggiormente dalla tradizione Zen e Vajrayana (Tibetana). E' un sutra molto breve ma estremamente profondo che pone l'accento sulla vacuità dei fenomeni e dei suoi cinque aggregati.

Il Bodhisattva della compassione Avalokitesvara si rivolge al discepolo Shariputra spiegando che la forma è il vuoto ("Ku" in giapponese); il superamento del dolore avverrebbe cogliendo la natura vuota dei cinque aggregati.

Clicca qui per il testo del Sutra 

Le Pillole di Salute di Tiziano Terzani

Bonno soku bodai: i desideri terreni sono illuminazione. Gli occidentali non aspettano di sapere altro.

Nel Buddhismo Mahayana si è soliti dire che il Nirvana è il Samsara e che l’illuminazione non è l’annullamento dei cicli samsarici di nascita e morte, ma la consapevolezza che in realtà non esiste nessun ciclo da spezzare. Nella forma nipponica questo concetto è maggiormente espresso come “i desideri terreni sono illuminazione”, in giapponese antico “bonno soku bodai”.

Tiziano Terziani (il bene e il male)

Il Buddhismo di Nichiren

Nichiren Daishonin (1222-1282) ha posto il Sutra del Loto come base della sua scuola. Essendo questo insegnamento molto difficile da capire, egli ne individua l’essenza nel suo titolo myo-ho renge kyo; recitare il titolo del Sûtra, preceduto dalla parola sanscrita Nam, equivale a leggere l’intero Sûtra stesso; importante nella pratica di Nichiren è la recitazione del secondo e sedicesimo capitolo, rispettivamente Hoben (Espedienti) e Juryo (Durata della vita del Tataghata).

Il Buddhismo in Occidente

I primi contatti tra occidente e Buddhismo avvengono nel ‘500 grazie alle attività commerciali e missionarie. Non sono mancate però errate interpretazioni di questo fenomeno religioso così complesso; i primi resoconti dei missionari sono stati molto negativi, in quanto hanno identificato il Buddhismo come una cultura nichilista.

Espansione del Buddhismo

Nel Tibet vi è la grande tradizione del Vajrayana, quella tradizione che, partendo alla compassione per tutti gli esseri, si basa su insegnamenti segreti fra il Lama ed il discepolo.

Il Sutra del Loto

Il Sûtra del Loto (SdL) rappresenta uno dei più importanti insegnamenti buddhisti, soprattutto nella tradizione cinese e giapponese, dove viene considerata la verità ultima predicata dal Buddha nei suoi otto ultimi anni di vita. Esso è largamente utilizzato dalla tradizione Tendai, Nichiren e Zen, nella sua tradizione soto. Di questo Sûtra non vi è una sola traduzione, anzi, ne sono state trovate diverse in Nepal, Kashmir ed in Asia centrale, con il titolo Saddharma pundarica Sûtra. La traduzione più famosa ed attendibile è quella di Kumarajiva nel 406 d. C., monaco indiano che ha tradotto l’insegnamento in cinese, composto di ventotto capitoli con il titolo Miao- fa- lien- hua- ching, myo-ho renge kyo in giapponese.

Per quanto riguarda l’importanza data al Sûtra, è il maestro cinese Chi’i (538-597 d.C.), chiamato T’ien T’ai per il nome della montagna dove ha svolto la sua attività, a stabilirne la supremazia dopo un’attenta analisi di tutti gli insegnamenti buddhisti; non che questi siano falsi, ma il Sûtra del Loto li contiene tutti e ha in sé delle innovazioni:

Buddhismo Mahayana e Theravada

Le differenze fra le due correnti di pensiero, non sono relative tanto alle tecniche meditative, quanto ai fini da raggiungere. Nella scuola Hinayana del piccolo veicolo, più propriamente detta Theravada , il fine da raggiungere è l’Arhat , l’essere che ha estirpato il desiderio e di conseguenza il Nirvana rappresenta l’estinzione dei cicli di nascita e morte. Le tecniche meditative del monaco Theravada mirano alla padronanza della mente; rispetto alle nobili verità sopra esposte, il desiderio è negativo in se stesso, in quanto forma il Karma. La condizione di Buddha è un fatto esclusivo riservato a Shakyamuni.

Chi è il Buddha?

Il Buddha è colui che si risveglia alla legge dell’universo e, allo stesso tempo, vuole guidare tutti gli esseri senzienti al risveglio, spinto da saggezza e compassione. Finché non c’è il desiderio di diffondere il Dharma, si è Buddha parziali (prattyekabuddha), in quanto è tale l’illuminazione cercata solo per se stessi. 

Buddhismo: Introduzione

Il Buddhismo nasce in India nel VI secolo a.C. con Siddharta Gautama, principe indiano, il quale decide di abbandonare tutte le sue ricchezze per ricercare le cause che portano l’umanità alla sofferenza.

La scuola Soto Zen

La scuola Soto Zen è stata fondata dal monaco giapponese Dogen Zenjin (1200-1253), ed insieme alle scuole Nichiren e Tendai si basa sull'insegnamento del fiore di loto.

Meditazione e preghiera: Maestro Dogen (1200-1253) Parte II

Meditazione e preghiera: Maestro Dogen (1200-1253) Parte I

Roma: convegno di medicina tibetana presso il centro buddhista Dzogchen a Piramide

16 Oct 2006

L’incontro con l’Oriente suscita sempre una grande attrattiva per l’occidentale, soprattutto quando si parla di terapie per il benessere del corpo e dello spirito.

Friendship from a Buddhist perspective

Who are good friends?

I have recently been slightly lazy when updating my blog, but I have just come across with an innovative and bizarre concept of friendship which almost made me re-think the one I understand.

For some people I came across with in my life, being a friend means minimizing the reach of a relationship, which means not being in a relationship; therefore according to this interpretation all the genuine values that are usually associated with this word result very reductive.

I realized that when a person uses this arid interpretation, they make of friendship an instrument of control and they will consider other people merely like a satellite for their own ego. What a miserable life! You can be the victim of this game and it is not a nice thing to experience at all, but on the other hand the sorrow that follows could be the fuel to improve our lives and continue our path of researching of the truth inherent in our life. This is expressed in the Buddhist metaphor of changing the poison into medicine, or even better, realizing the Mahayana's concept that the Samsara is Nirvana.

As for my personal experience I wanted to refresh the Buddhist concept of “Good Friend”, commonly expressed in Japanese as Zenchishiki. According to SGI’s President Daisaku Ikeda “Having good friends is like being equipped with a powerful auxiliary engine. When we encounter a steep hill or an obstacle, we can encourage each other and find the strength to keep pressing forward.” The Japanese monk Nichiren Daishonin (1222-1282) also says that “Even a feeble person will not stumble if those supporting him are strong, but a person of considerable strength, when alone, may lose his footing on an uneven path.”

We can say then the two sine qua non for a friendship are represented by sharing the common desire of creating values in our lives and to encourage each other to follow the right path, which does not means necessarily being Buddhists or whatever, rather it means being able to discern which actions and attitudes are respectful and which ones are not, without any sort of relativism that sometimes may represent a temptation that exempt us from our responsibilities.

Going back to our question at starting point, I do not personally think that I can be a friend of a person who does not share common values with me, but furthermore I do not like to be considered a friend just because someone else considers a friendship a convenient way of ending a relationship. I am proud of the concept of friendship I have always been believing.

London life

The 28 July 2007 represents a turning point of my life as I decide to move beyond the Channel to start my Life and learn to become an island, just to use an expression that my uncle from Perth (Australia) told me several times. The first place I lived was in a wonderful flat in London Bridge; this is an area in the South-East I came across with more than once because of my work and also because my Master course at the LCC  is nearby, might these be events karmically related?

It took me a while to get used to the British/English manners, more formal when asking, stating or assuming concepts. I can still recall an episode as bartender in a Borough High Street Café when a customer reckoned I was quite impolite by replying “You may wish to be more polite sir!”, after I told him with my Italian/Aussie accent: “You still got some froth on your mouth mate! “ Well…what could I  say then? I was too cheecky for him..

We live in such big and dispersive city, at the same time so little to a point where you are able to meet people or friends you had not been in touch with for ages!! One day for example, during an office-break stroll in Borough High Street I heard a voice calling me and had just realized surprisingly that he was an old fellow I had met during the high school; furthermore our respective fathers used to play in a music band in the 60s…since that day we met a strong friendship was born and never ended.

If it is true that time and space are relative principles, this concept may apply much more for this City whereas everybody is so concentrated on their own careers, academic paths, working deadlines that it is not possible realizing the flown of time until you slow down for a moment and think: “I have been living here for three years and it seems yesterday when I first came!”; when this stage comes you may get panic and decide whether it is time to rack off or stay, but honestly this is not an easy place to live all your life, raise a family and enjoy your superannuation (if you get it) and your basic state pension. 

Here is London, a tremendously glamorous city where you can enjoy your life without having the actual time to contemplate about it, meeting new persons all the times with the awareness that one day they will leave, a place where people say to you “How are you today?” just for the sake of doing it, or (for some people at least) where you may extremely want to enjoy the sense of freedom as an expedient to postpone the time you will wonder who you are, what you want and where you are going to.