Intervista a Roberto Minganti, responsabile per le relazioni esterne dell'IBISG - Istituto Buddhista Italiano Soka Gakkai

In occasione della mia ricerca sull’ IBISG (Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai) ho cercato di mettere in rilievo, tramite un’analisi della conversazione tra i membri, e un’analisi delle riviste scritte dell’istituto, le dinamiche attraverso cui l’individuo si sente parte del Sangha, ossia la comunità buddista.



D: In relazione a ciò, cosa ne pensa della creazione di una comunità buddista in un contesto di cultura cattolica? Ci sono delle difficoltà in proposito? Se sì, quali?

R: Il Buddismo della Soka Gakkai ha una valenza universale e non è legato a contesti culturali. C’è un principio buddista, Zuiho bini, che invita comunque ad adattarsi alle peculiarità di ogni paese nel quale il Buddismo viene introdotto. Un esempio banale: in Italia si pratica seduti su una sedia, mentre in Giappone in ginocchio. Ovviamente il nucleo centrale dell’insegnamento e lo spirito del Buddismo deve essere insegnato così come lo ha prodotto il Budda Nichiren Daishonin. Nel Buddismo ci sono principi che lo differenziano radicalmente dal Cristianesimo e dal Cattolicesimo, primo fra tutti la non esistenza di un Dio al di fuori della vita individuale. Le tendenze “karmiche” che esistono in ogni praticante italiano, spesso derivano – ma qui entriamo in un discorso complesso che è difficile affrontare – dall’essersi sviluppati in un contesto cattolico. Per esempio il dover fare i conti con il “senso di colpa” che non esiste nel contesto dell’insegnamento buddista che vede nell’hic et nunc (qui e ora) il momento per ri-decidere la direzione della propria vita, senza l’ossessione di errori commessi in passato.

D: Il fatto che non manchino persone che per fattori esterni, o per stanchezza, abbandonino la pratica buddista, può essere visto a suo avviso come indicatore della interiorizzazione del Buddhismo come soluzione terapeutica transitoria piuttosto che come soteriologia? Se sì, ciò è riconducibile al significato che si dà in Italia al termine “religione”?

R: Ogni persona che si avvicina al Buddismo, che vuole praticarlo seriamente, deve seguire un maestro: la relazione maestro/discepolo è la spina dorsale del Buddismo. Se si cerca di adattare la pratica buddista ad una propria visone personale escono fuori problemi a proseguire il cammino intrapreso. Credo che le persone che abbandonano la Soka Gakkai, non abbiano compreso a fondo questo punto. Poi è vero il boom della new age ha spinto molte persone su una strada di una pseudo riforma spirituale, ma la pratica buddista non ha nulla a che vedere con la new age, o l’autocoscienza o con tecniche di respirazione e quant’altro. La pratica del Buddismo del Daishonin porta molti benefici nella vita personale, perché non è separata dalla vita quotidiana, ma puntare ai benefici personali è solo un momento iniziale del cammino, dopo qualche mese è necessario allargare la propria prospettiva personale verso la felicità di tutti gli esseri viventi, solo così è “vera” pratica buddista. L’abbandono di una pratica “egoistica” è un passaggio fondamentale, se non c’è questo passaggio non si sta praticando il Buddismo del Daishonin, ma una sorta di “clone” lontano dal Buddismo. Forse è anche responsabilità della Soka Gakkai italiana non aver insegnato bene questo passaggio.

D: Condivide l’opinione di Dobbelaere (1998) secondo cui assistiamo ad una sorta di processo di “autoanalisi sacrale” ovvero a fattori tipici dell’autoanalisi legati però a costanti religiose, quali una pratica rituale- il Daimoku- ed un oggetto di culto- il Gohonzon?

R: L’opinione di uno studioso non può coincidere con quella di un praticante, e, non essendo io uno studioso, non posso entrare nel merito delle affermazioni del prof. Dobbelaere. Capisco però il suo punto di vista perché nell’esperienza di pratica si impara a conoscere profondamente se stessi, ma questo è un processo che dura tutta la vita, ed è solo uno dei punti di vista dal quale si può vedere la pratica del Buddismo.

D: Come direttore di “Buddismo e società”, quale pensa siano le modalità con le quali la sua rivista, e “Il nuovo Rinascimento” possono aiutare i praticanti a sentirsi comunità, a condividere quindi valori di fede ed esperienze? Quali sono state le differenze editoriali tra “DuemilaUno” e “Buddismo e società”, relative agli argomenti trattati e perché no, relative alla valenza del nuovo titolo rispetto al precedente?

R: Fondamentalmente le riviste servono a trasmettere l’insegnamento del maestro ai discepoli: in questa epoca noi consideriamo maestro anche il presidente Ikeda, quindi divulghiamo i suoi scritti. Vogliamo fare dei giornali che servano a incoraggiare e motivare i praticanti a percorrere il loro cammino, ad affrontare le sofferenze e i problemi della vita quotidiana nella prospettiva di kosen rufu, la realizzazione della pace su questo pianeta. Il Nuovo Rinascimento è l’organo ufficiale dell’istituto, Buddismo e Società cerca di vedere la nostra società con un “occhio” buddista e comunque di offrire le soluzioni del Buddismo. Prima B&S si chiamava DuemilaUno perché richiamava un discorso del presidente Ikeda (di tanti anni fa) che vedeva il 2001 come una prospettiva di grande trasformazione della Soka Gakkai. Una volta arrivato il 2001, cioè una volta consolidate le basi della nostra organizzazione, abbiamo pensato che il titolo B&S – per i motivi che ho detto prima – fosse più adatto alla nostra pubblicazione.

D: Personalmente, quando ha capito che il Buddismo era la sua strada? Che cambiamento ha portato la pratica nel suo atteggiamento e rapporto con la società italiana, ritornando al tema del contesto culturale di riferimento? Da un punto di vista linguistico- semantico, quali sono le differenze relative al concetto di preghiera, luogo sacro e religione, che lei ha avvertito dopo la sua conversione?

R: L’ho capito nel 1979, grazie all’esperienza che mi hanno trasmesso dei miei cari amici: da anni militavo in Lotta Continua e sono passato da lì alla Soka Gakkai. Sono cambiate molte cose soprattutto dal punto di vista del rispetto profondo per ogni persona o essere vivente. Ho compreso sempre più profondamente che la differenza è un valore e non qualcosa da schiacciare. In più ho imparato ad usare l’”arma” della nonviolenza: un grande valore insito nell’insegnamento buddista. Da molti anni già non praticavo più il cattolicesimo, ma – dal punto di vista della preghiera o di un generico concetto di sacro – sostanzialmente ho imparato ad attingere da dentro di me (e non fuori) quella che è chiamata “buddità” e a considerare sacra la vita in tutti i suoi aspetti. Da questo punto di vista, di fronte a qualsiasi problema che mi trovo ad affrontare so che la trasformazione deve iniziare prima di tutto dentro me stesso. In termini laici il nome di questo processo è “rivoluzione umana”, in termini buddisti l’ottenimento della Buddità.

D: Un'ultima domanda: ci sono delle difficoltà in chiave interlinguistica a far comprendere dei concetti a un cattolico? Qual è la parola chiave del Buddhismo che lei ha trovato difficile tradurre e far intendere a un cattolico e perché?

R: Ci sono delle differenze sostanziali tra le due religioni: prima di tutto nel Buddismo l’assenza di un Dio esterno all’essere umano, con tutte le conseguenze immaginabili. La prima di queste riguarda il termine “fede” che nel Buddismo significa credere alla Legge che governa l’universo e metterla alla prova della vita quotidiana, dunque non una semplice adesione spirituale, ma una pratica quotidiana di riforma di se stessi, del proprio ambiente, con una grande attenzione alla felicità di tutti quanti vivono con noi. L’essenza di una forma di vita, nel Buddismo, non è “in sé”, ma “di relazione”. Tutto e tutti sono profondamente uniti: la propria felicità è indissolubile da quella degli altri.

Un altro principio di difficile comprensione è il karma: alcune scuole buddiste insistono molto sulla reincarnazione, nella scuola del Daishonin questo non avviene e il karma è l’entità che permane nel processo eterno di entrare-in-esistenza/esistere/cambiare ed entrare- nella –non-esistenza. L’accento non è posto tanto sulla reincarnazione, quanto sul fatto di trasformare in questa vita il karma che ci crea sofferenza: l’unico modo è affrontarlo con la forza della “Legge mistica” di Nam-myoho-renge-kyo e con la forza della compassione che ci spinge a sostenere la felicità di tutti gli esseri viventi.

Nella pratica buddista quindi, ogni istante di vita è prezioso, in ogni istante si può ripartire per il processo di autoriforma personale (che in termini buddisti è definito “ottenimento della buddità in questa vita”): questo processo si può sintetizzare nella frase “da adesso in poi”. Si può sbagliare, ma si può sempre ripartire. Quindi non è compreso nel Buddismo il “senso di colpa” (anche se molti praticanti occidentali lo vivono come retaggio del Cristianesimo).

Un altro principio di difficile comprensione in occidente è relativo al fatto che ogni problema, anche se apparentemente sembra situato al di fuori di una persona, in realtà ha la sua causa originale dentro la persona che può quindi superarlo.

Per continuare comunque a spiegare i termini di difficile comprensione, sarebbe necessario scrivere un manuale di Buddismo.